2015. május 21., csütörtök

Ciklikusság vagy linearitás, immanencia vagy transzcendencia: a fejlődés értelmezése a történetírásban

  
Az általános és középiskolai történelemtanulás alapján azt gondolhatnánk, hogy a fejlődés kérdése leginkább a történetírásban, illetve a történelemtudományban (a továbbiakban az átfogóbb történetírás fogalmát használom) került kidolgozásra. Ezzel szemben, ha kicsit jobban elmélyedünk e kérdésben, azt látjuk, hogy a történészek történelemfelfogása – akárcsak másoké – lehet statikus, ciklikus vagy lineáris.

A statikus történelemfelfogást a „nincs új a nap alatt” szemlélete jellemzi. Eszerint a történelemben csak változás van de, a korábbi események nem befolyásolják a későbbieket, semmiféle egymásra épülés nincsen.  A ciklikus történelemfelfogás szerint egy-egy cikluson / civilizáción belül különböző „fejlődési” szakaszok vannak, de az egyes ciklusok között nincs fejlődés, vagyis a későbbi ciklusok lényegében ugyanúgy zajlanak le, mint a korábbiak, illetve a különböző civilizációk egymástól függetlenül futják be önálló fejlődési ciklusukat. A lineáris történelemfelfogás a történelmet az alacsonyabbról a magasabb szint felé tartó egységes folyamatként értelmezi.

„A lineáris fejlődéselméletek gyökerei – írja Romsics Ignác történész - az ókori zsidó és keresztény világértelmezésekig nyúlnak vissza. Szakítva a természeti jelenségekkel analóg emberi világ görög felfogásával az idő eszerint nem örökké tartó és állandóan ismétlődő ciklikus mozgás, hanem van kezdete - a Teremtés - és van vége - az Utolsó Ítélet -, s ami a kettő között van, az az emberi történelem.[1]  

Ha figyelembe vesszük, hogy az ókori zsidó történelmi szemlélet legkésőbb a zsidók babilóni fogsága idején (Kr.e. 597- Kr. e. 536) kialakult, akkor Hérodotosz (Kr.e. 485-425) csak Európában tekinthető a történetírás atyjának. A görög történetírókat kivétel nélkül a ciklikus történelemfelfogáshoz soroló állásponttal szemben áll Thuküdidesz (kb. Kr. e. 460– kb. Kr.e. 400) tevékenysége. „A görög történetírásban – írja Hegyi DoloresThuküdidésznél fogalmazódik az a gondolat, hogy az emberiség kezdetleges kulturálatlan állapotból emelkedett ki fokozatosan és jutott mind magasabb szintre.”[2]

A lineáris történelemfelfogáson belül meg kell különböztetni az immanens és a transzcendens irányzatot. Az immanens irányzat a különböző korszakok egymásra-épüléséből vezeti le a történelmi fejlődést.  „A történelem nem egyéb, mint az egyes nemzedékek egymásutánja, amelyek mindegyike kiaknázza azokat az anyagokat, tőkéket, termelőerőket, amelyeket valamennyi elődje reá hagyományozott, ilyenképpen tehát egyfelől a ráhagyott tevékenységet folytatja egészen megváltozott körülmények között, másfelől pedig a régi körülményeket módosítja egészen megváltozott tevékenységgel …”[3] – olvashatjuk a történelmi materializmus ősforrásában, a „A német ideológiában”.

A transzcendens irányzat szerint a történelemi fejlődés célja és mozgatója e történelmen kívüli, abból semmiképpen le nem vezethető hatalom.
  
A több mint kétezer éves történetírásban a különböző történelemfelfogások képviselőinek bemutatása külön egyetemi kurzusok feladata.[4] Ezért itt csak Romsics Ignácnak a Mindentudás Egyetemén 2002 októberében elhangzott előadásának „Nagy világmagyarázati elméletek és a történelmi tudás” c. fejezetét ismertetem.

Az első keresztény történetfilozófia Szent Ágoston De civitate Dei vagyis Az Isten városáról című műve. Szent Ágoston szerint a történelem az Ég és a Föld, vagyis a Jó és a Rossz harca az ember lelkéért. Bár ciklusok - fellendülések és visszaesések - megállapíthatók benne, végső iránya lineáris. Ez a mozgás nem önkényes, és nem véletlen események konglomerátuma, hanem az isteni gondviselés törvényei szabályozzák. Az evilági történelmet négy szakaszra osztotta, mégpedig az akkor ismert négy nagy birodalom - Asszíria, Perzsia, Macedónia és Róma - felemelkedése és bukása szerint. A hanyatló Róma bukása után, Krisztus feltámadásával és a megváltással, vagyis Isten államának a megvalósulásával a szekularizált világnak és így a történelemnek is vége lesz. Az emberi történelem tehát nem más, mint előkészület Isten országának az eljövetelére.[5]

A keresztény történelemfilozófiát tehát a linearitás mellett a transzcendencia jellemzi. Immanens, történetfelfogást Romsics Ignác szerint először középkorban a 14. században élt arab Ibn Khaldún fejtett ki. Civilizációelmélete a görögök ciklikus világfelfogásával rokon. Az egyes dinasztiák, városok és kultúrák - éppen úgy, mint az emberek - különböző fokozatokon át jutnak el a kezdettől a virágzásig vagy az érett korig, s onnan a hanyatlásig, azaz az öregedésig. És ezután kezdődik minden elölről. A változás okai nála nem túlvilági és nem is külső, vagyis természeti, hanem alapvetően belső eredetűek. A legfontosabb okok a társadalmi egység és a szolidaritás. Ezek és az alapszükségletek kielégítésének emberi vágya hozzák létre az uralkodói tekintélyt és az állam fejlődését. Az elit addig képes eredményesen kormányozni és hatalmon maradni, amíg innovatív, korrekt és egységes. Ha ezeket a tulajdonságait elveszíti, akkor ereje és legitimitása szertefoszlik, s népe függőségbe, egy új és idegen elit uralma alá kerül. Ibn Khaldún elméletében az Istennek nincs közvetlen szerepe. Nagyon is van viszont az istenhitnek, vagyis a vallásnak, mivel - vallja - csak az a nép erős, amely egységes, és csak az lehet egységes, amely hívő.

Európában Giovanni G. Vico nevéhez köthető a történelemfelfogás szekularizálódása, akinek Az új tudomány (Scienza Nouva) című történelemértelmezése 1725-ben látott napvilágot. Romsics Ignác szerint „Bár Vico is hívő katolikus volt, s az isteni gondviselés szerepét sem iktatta ki teljesen, a transzcendentális erő mellett az evilági (természeti és emberi) tényezőknek minden korábbinál nagyobb szerepet tulajdonított. Azt gondolta, hogy a történelem az emberek döntésein és cselekedetein, nem pedig Isten állandó beavatkozásain keresztül engedelmeskedik az amúgy egyébként isteni eredetű belső szükségszerűségeknek. A linearitás és az eszkatológia eszméjét, vagyis azt, hogy a történelem valamiféle nagy céllal rendelkezik és a végső beteljesülésre előbb vagy utóbb sor kerül, Vico ugyancsak elvetette. Ehelyett ő is ciklikus ritmus szerint írta le a történelem menetét. Nála azonban - eltérően Khaldúntól - a ciklusok nem egyszerűen ismétlik, hanem spirális módon követik egymást, vagyis egyre magasabb szinten jelennek meg. Minden ciklus - az antik és az európai egyaránt - négy stádiumból áll. Ezek a barbarizmus, az ún. istenek kora, az arisztokratikus hősi korszak és az ész, a tudás által dominált klasszikus korszak. Minden ciklus kimerüléssel és hanyatlással fejeződik be, amelyet újabb barbarizmus követ, majd kezdetét veszi az újabb szakasz.”[6]

Georg Wilhelm Friedrich Hegel a világtörténet filozófiájáról írott munkájában (Előadások a világtörténet filozófiájáról - Vorlesungen über die Philosophie der Weltgeschichte) immár teljes mértékben elvetette az isteni gondviselés helyébe az "abszolút szellemet" állította, amely a dialektika törvényei szerint valósítja meg önmagát. Míg a keresztény felfogás szerint az emberek azért nem ismerik cselekedeteik valódi célját, mert a történelmet Isten irányítja, Hegelnél az ész tölti be ugyanezt a szerepet. A világtörténet egységének és linearitásának Ágostonig visszanyúló keresztény elvét viszont megtartotta. Az állandó haladás Hegel szerint abban jut kifejezésre, hogy minden korszak átad valamit a maga értékeiből a következő korszaknak: a keleti világ a görögnek, a görög a rómainak, s római a germánnak. A germán világ felvilágosodással azonosított harmadik periódusát Hegel a minden tekintélytől mentes "ész uralmaként", vagyis az emberiség fejlődésének addigi csúcsaként jellemezte.”[7]

Karl Marx rendszerében „a történelmi mozgás alapjellemzője ugyancsak a tézis, antitézis és szintézis hármasságára épülő szekularizált fejlődéseszme. Míg azonban Hegelnél a végső mozgatóerő a szellem, ennek helyébe Marxnál a gazdaság immanens tényezői lépnek. Minden történelmi jelenség a gazdasági-társadalmi "alapokból" ered; a politikai rendszerek, művészetek, illetve általában a szellemi világ alkotóelemei ideológiai konstrukciók. A történelmi mozgás a társadalmi osztályok gazdasági ellentéteiből fakad, s az ellentétes csoportok harca, vagyis az "osztályharc" formájában halad előre. Mindezek alapján az emberiség történelmét Marx öt nagy korszakra osztotta. Ezek a következők: "primitív kommunizmus" (vagyis ősközösség), antikvitás (vagyis rabszolgaság), feudalizmus, kapitalizmus, majd a szocialista átmenetet követő kommunizmus. Ezek közül - vélte Marx és vele még néhányan - az utolsó, a kommunizmus fogja megvalósítani a szabadság birodalmát, más szóval az Isten nélküli Isten államát. Marx teóriájában tehát a keresztény történelemeszme és eszkatológia teljes mértékben világiasult. A Gonosz és a Jó harca az elnyomók és az elnyomottak harcává változott, az "eredendő bűn" szerepét pedig a kizsákmányolás vette át.”[8]

Oswald Spengler 1918 és 1922 között tette közzé  „A Nyugat alkonya” (Der Untergang des Abendlandes) című munkáját. Spengler „rendszerének alapegységei a zárt és körülbelül ezer éves belső időtartalommal rendelkező kultúrák, amelyekből nyolcat különböztetett meg: a kínait, az indiait, a babilóniait, az egyiptomit, a mexikóit, az ókori antikot, az arabot és a nyugatit, vagyis az európait. Ezek a kultúrák az élőlényekhez hasonlóan születnek, kibontakoznak, elérik fejlődésük legmagasabb pontját, majd hanyatlani kezdenek és elpusztulnak. E szabály alól nincs kivétel, az európai kultúra éppúgy el fog pusztulni - a kötet címe e pusztulás kezdeti fázisára utal -, mint ahogy a régi kínai, az egyiptomi vagy az antik kultúra elpusztult.”[9]

Arnold J. Toynbee (1889-1975) 12 kötetes, Study on History-jában a világtörténelem alapegységei a civilizációk, amelyek ciklikusan mozognak. „A ciklikus mozgás jól ismert szakaszai a születés, fejlődés, hanyatlás és pusztulás, amelyek nem mindegyikét kell azonban szükségszerűen bejárni. A fejlődési ív, amelyen az egyes civilizációk mozognak, alapvetően attól függ, hogy a természeti és a történeti tényezők együttese milyen kihívást (challenge) jelent az adott társadalom számára, s az milyen választ (response) ad erre a kihívásra. Ha a kihívás elég erős, és a válasz jó, akkor a társadalom mozgásba lendül és fejlődik. Ha nem, akkor a társadalom stagnál, illetve ki sem alakul új civilizáció. A tetőpontra jutott civilizáció bomlása ugyancsak kihívások és válaszok formájában megy végbe. Míg azonban a fejlődés fázisában minden kihívás csak egyszeri lehet, amelyre a fejlődés érdekében jó választ kell adni, addig a hanyatlás korában addig ismétlődnek a megválaszolatlan vagy rosszul megválaszolt kihívások, amíg a civilizáció el nem pusztul. A nietzscheánus Spenglertől eltérően a katolikus Toynbee jövőképe optimistább. A civilizációk fejlődésében ő ugyanis végeredményben egy "céltudatos és a miénknél magasabb rendű vállalkozás" akaratát vélte felfedezni, s korunk még életben lévő öt nagy kultúrájának - a távol-keletinek, a hinduizmusnak, az iszlámnak, az ortodoxiának és a nyugati kereszténységnek - az egységesülésében, illetve a nyugati civilizáció köré szerveződő egységes világállamnak és a keresztény világvallásnak a kialakulásában bízott.”[10]

Maga Toynbee – „A vallás, ahogy a történész látja” c. művében - két alapvető és két másodlagos történelemszemléletet különböztetett meg: „Az egyik nézet szerint a világ ritmusa olyan ciklikus mozgás, amelyet egy személytelen Törvény irányít. … a görög-római világban, csakúgy mint Indiában, ez a nézet volt elterjedt.” „A másik alapvető nézet szerint a világ ritmusa vissza nem térő mozgás, amelyet Értelem és Akarat irányít. … Ez a történelemszemlélet érvényesült Izraelben, és rajta, meg a vele rokon zoroasztrizmuson keresztül a kereszténységben és az iszlámban. … ezen nézet szerint nem az egyéni vagy kollektív emberi értelem és akarat tervei és céljai kormányozzák a történelmet, hanem a transzcendens és mindenható Egy Igaz Isten.”[11]

Toynbee a másodlagos nézetekhez a kínai felfogást és a nyugati történelem keresztény utáni egyik történész iskoláját sorolja. „A kínai felfogás abban rokon a göröggel, hogy mindkettő úgy látja: a történelem ritmusa ismétlődő és nem énközpontú. … Másrészt a kínai felfogás rokon a zsidó-zoroaszterivel, amennyiben a történelmet a klasszikus múlt eseményeinek ismétlését nem valamilyen személytelen törvény automatikus eredményének nézi. A megismétlés szerinte tudatos és szándékos tett, amelyet a csodálat inspirál és az erkölcsi erőfeszítés valósít."[12]

„A mezőny másodlagos nézetei közül a második – írja Toynbee – a világ mozgását kaotikusnak, rendetlennek, esetleges hullámzásnak fogja fel, amelyben nem lehet felfedezni semmiféle ritmust, vagy szabályt.” E pozitivista szemlélettel szemben Toynbee a filozófus Bergson érvelését állítja szembe, mely szerint „ha káoszt tudunk csak felfedezni, az csupán azt jelenti, hogy amire bukkantunk, az nem az a rend, amelyet éppen keresünk.” [13]



[1] Romsics Ignác: A történetíró dilemmája: megismerjük vagy csináljuk-e a történelmet? Mindentudás Egyeteme – 4. előadás – 2002. október 7. (http://www.mindentudas.hu/doc/romsics_ea.rtf) 4-5. old..
[2] Hegyi Dolores: Utószó. In Hérodotosz: A görög-perzsa háború. Osiris, Budapest, 1998. 666. old.
[3] K. Marx – F. Engels: A német ideológia 39. old.
[5] Uo.
[6] Uo.
[7] Uo.
[8] Uo.
[9] Uo. 6.old.
[10] Uo.
[11] Arnold Toynbee: A vallás, ahogy a történész látja. 6-7. old. Elérhető a BOCS Alapítvány honlapján: http://bocs.hu/eletharm/toynbee/toynbee.htm
[12] Uo.: 8. old.
[13] Uo.: 8-9. old., vö: Henri Bergson: Teremtő fejlődés. Akadémiai Kiadó. Budapest, 1987. 250. old.: „… rendetlenségről beszélünk mindannyiszor, amikor a két rend közül az kerül elénk, amelyiket nem kerestük.”

Nincsenek megjegyzések:

Megjegyzés küldése